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鱼我所欲也原文目录
《庄子·逍遥游》中的一段话，即“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”全文如下：。
。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥；南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也，曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胡为之？水之远也不飞，则为陆所限；而飞之水也翔于天之邑。飞者天之所以为天也，水者天之所以为水也。故飞者高之赋也，水者贵之章也。鲲之洋洋，汤汤其浩浩者，鲲之既死，肥而不腐者，吾以为鲲之背，而山童之神亦以为比之。是故称鲲之为神，不亦可乎？。
。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，其胎也；善养者，其母也；善死者，其墓也；爱之者，其人也。是故曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”是故，圣人亦有所不为而为，有所不取而取。道之所在，虽千万人吾往矣。取法于天地，因时制宜。斯千万世，其福甚大。鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"。
鱼我所欲也
孟子
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。
使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
孟子《鱼我所欲也》
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。
是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
”
译文：
鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的。
二者不能同时得到，那么就舍弃鱼选取熊掌。
生命，是我想要的，正义，也是我想要的。
二者不能同时得到，那就牺牲生命选取道义。
生命也是我想要的，但是我想得到的有胜过生命的，所以我不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但是我厌恶的有胜过死亡的，所以有的灾祸我不躲避。
假使人们所想要的没有胜过生命的，那么凡是用来求的生存的手段哪一种不可用？假使人们所厌恶的没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的手段那种不用呢？按照这种方法就可以生存却不采用的，按照这种方法就可以躲避祸患却不做。
由此可见所想要的有胜过生命的，由此可见所厌恶的有胜过死亡的。
不仅只有贤能的人有这样的本性，人人都有，只不过是贤能的人不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到了就可活下去，得不到就会饿死。
可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，饥饿的路人不肯接受；踢给别人吃，乞乞丐也不愿意接接受。
高官厚禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它，这样丰厚的俸禄对我有什么好处呢！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉，所认识的贫穷的人感激我吗？先前宁愿死也不肯接受，现在为了住宅的华丽却接受了；先前宁愿死也不肯接受，现在为了妻妾侍奉却接受了；先前宁愿死也不肯接受，现在为了熟识的穷人感激自己却接受了。
这种做法不是应该停止了吗？这种做法就叫做丧失了本性。
”
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以避患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
译文：鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。
生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。
生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。
如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。
由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是义）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是不义）。
不仅贤人有这种本性，人人都有，不过贤人能够不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。
可是轻蔑地、呵叱着给别人吃，过路的饥民也不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。
鱼我所欲也原文目录
《庄子·逍遥游》中的一段话，即“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”全文如下：。
。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥；南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也，曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胡为之？水之远也不飞，则为陆所限；而飞之水也翔于天之邑。飞者天之所以为天也，水者天之所以为水也。故飞者高之赋也，水者贵之章也。鲲之洋洋，汤汤其浩浩者，鲲之既死，肥而不腐者，吾以为鲲之背，而山童之神亦以为比之。是故称鲲之为神，不亦可乎？。
。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，其胎也；善养者，其母也；善死者，其墓也；爱之者，其人也。是故曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”是故，圣人亦有所不为而为，有所不取而取。道之所在，虽千万人吾往矣。取法于天地，因时制宜。斯千万世，其福甚大。鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"。
鱼我所欲也
孟子
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。
使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
孟子《鱼我所欲也》
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。
是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
”
译文：
鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的。
二者不能同时得到，那么就舍弃鱼选取熊掌。
生命，是我想要的，正义，也是我想要的。
二者不能同时得到，那就牺牲生命选取道义。
生命也是我想要的，但是我想得到的有胜过生命的，所以我不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但是我厌恶的有胜过死亡的，所以有的灾祸我不躲避。
假使人们所想要的没有胜过生命的，那么凡是用来求的生存的手段哪一种不可用？假使人们所厌恶的没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的手段那种不用呢？按照这种方法就可以生存却不采用的，按照这种方法就可以躲避祸患却不做。
由此可见所想要的有胜过生命的，由此可见所厌恶的有胜过死亡的。
不仅只有贤能的人有这样的本性，人人都有，只不过是贤能的人不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到了就可活下去，得不到就会饿死。
可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，饥饿的路人不肯接受；踢给别人吃，乞乞丐也不愿意接接受。
高官厚禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它，这样丰厚的俸禄对我有什么好处呢！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉，所认识的贫穷的人感激我吗？先前宁愿死也不肯接受，现在为了住宅的华丽却接受了；先前宁愿死也不肯接受，现在为了妻妾侍奉却接受了；先前宁愿死也不肯接受，现在为了熟识的穷人感激自己却接受了。
这种做法不是应该停止了吗？这种做法就叫做丧失了本性。
”
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以避患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
译文：鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。
生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。
生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。
如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。
由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是义）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是不义）。
不仅贤人有这种本性，人人都有，不过贤人能够不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。
可是轻蔑地、呵叱着给别人吃，过路的饥民也不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。
